A Loucura é um Sinal Evolutivo? Justin Garson sobre Estratégia vs. Disfunção

A partir do momento em que se tem a ideia cientificamente comprovada de que as principais perturbações mentais podem agora ser explicadas em termos de anomalias dos neurotransmissores no cérebro, é um campo aberto para as empresas farmacêuticas dizerem: “Adivinhem, temos exatamente o medicamento que vai inverter esse desequilíbrio químico”.

Traduzido por Tiago Pires Marques de Mad in America (texto original)

Justin Garson é professor de Filosofia no Hunter College e no The Graduate Center, da City University of New York, e colaborador da Psychology Today e da Aeon. Escreve sobre a filosofia da loucura, a evolução da mente e o objetivo na natureza. O seu livro mais recente é Madness: A Philosophical Exploration, publicado pela Oxford University Press em 2022. É também autor do livro ainda em construção The Madness Pill: The Quest to Create Insanity and One Doctor’s Discovery that Transformed Psychiatry, que será publicado em breve pela St. Martin’s Press.

Nesta entrevista, Justin junta-se a nós para falar sobre as formas como a sociedade tem tentado explicar ou categorizar a loucura ao longo dos anos. Também discutimos o valor de olhar para a loucura, não como uma doença ou defeito, mas como uma caraterística concebida.

A transcrição abaixo foi editada por razões de extensão e clareza. Oiça o áudio da entrevista aqui.

James Moore: Justin, bem-vindo. Muito obrigado por se juntar a mim hoje para o podcast Mad in America. Estou muito contente por poder falar contigo sobre o teu trabalho e o teu último livro.

Justin Garson: Muito obrigado, James. Estou muito feliz por estar aqui.

Moore: Para começar, gostaria de falar um pouco sobre si. É professor de Filosofia no Hunter College, em Nova Iorque, e tem um interesse particular no estudo da loucura, da evolução da mente e do objetivo na natureza. É também autor e escreveu sobre temas como o envelhecimento, a genética, a representação mental, as funções biológicas, os mecanismos na ciência e o conceito de informação na neurociência. O seu trabalho situa-se frequentemente na intersecção da filosofia, da loucura e da função biológica. O que é que o levou a interessar-se por estes temas?

Garson: O meu interesse pela psiquiatria e pela loucura dura há muito tempo. Poucos meses depois de eu ter nascido, foi diagnosticada esquizofrenia paranoica ao meu pai. Nessa altura, ele trabalhava sob as ordens de Richard Nixon e penso que isso teve alguma coisa a ver com o assunto. Nixon era famoso por vigiar os seus funcionários, e penso que o meu pai foi vigiado numa determinada altura. Penso que o stress provocou uma série de episódios psicóticos e ele foi hospitalizado. Conseguiu regressar ao trabalho, mas cerca de 10 anos mais tarde teve episódios semelhantes que o impossibilitaram de continuar a trabalhar.

Por isso, passei grande parte da minha adolescência a visitá-lo em vários hospitais psiquiátricos e a ter uma ideia muito clara do custo deste ciclo de hospitalização, rotulagem e adição a drogas. Depois, acabava por sair e voltava a ser internado, rotulado, drogado, e assim por diante. Depois, aos 16 anos, fui hospitalizado por depressão durante cerca de seis semanas. Tive uma experiência em primeira mão do que é não poder sair das instalações de um hospital porque um médico acha que não estamos em condições de sair. Também me puseram a tomar Prozac. Estávamos no final dos anos 80, por isso, nessa altura, ainda era considerado um “medicamento milagroso” que ia reverter o “desequilíbrio químico” que causa a depressão. Por isso, quando tinha 16 anos, provavelmente já tinha visto mais do funcionamento interno da psiquiatria do que alguém realmente deveria.

Por volta de 2000, estava a tirar uma pós-graduação em filosofia e queria explorar algumas destas questões de um ponto de vista mais filosófico e histórico. Uma das grandes questões filosóficas da altura era aquilo a que se chamava o “problema da demarcação”, ou seja, como distinguir a loucura ou a doença mental de qualquer outro tipo de comportamento socialmente desvalorizado? Então, porque é que chamamos à esquizofrenia uma perturbação mental, mas não acreditamos em teorias da conspiração? Porque é que consideramos a depressão uma perturbação mental, mas não a inveja?

Nessa altura, e suponho que isto ainda seja verdade se perguntarmos a muitos psiquiatras como decidem se algo é uma perturbação mental, muitos deles diriam: “Para que algo seja uma perturbação mental, como a esquizofrenia ou a depressão, tem de haver algo que objetivamente não está a funcionar bem dentro dessa pessoa. Tem de haver algo na sua mente ou no seu cérebro que não esteja a funcionar da forma que é suposto. É isso que distingue a depressão de um simples ciúme ou mágoa”.

Mas, claro, se formos filósofos, teremos mais uma questão: como é que decidimos o que é funcional e o que é disfuncional? Quem decide qual o cérebro ou mente que está a funcionar bem e qual o cérebro ou mente que está a funcionar mal? E têm a certeza de que não se trata apenas de uma forma dissimulada de introduzir estes juízos de valor? E, normalmente, este tipo de perguntas era respondido com um silêncio total.

Por isso, como filósofo, comecei a interessar-me muito por pensar no que são disfunções biológicas e no que são funções. Quando um biólogo diz que a função das riscas das zebras é a camuflagem, o que é que ele quer dizer com função e disfunção? Vamos perceber o que isso significa a nível biológico e depois pensar como se pode aplicar à psiquiatria.

A partir daí, comecei a interessar-me muito pelos problemas conceptuais da biologia. Por isso, interessei-me pela função. Interessei-me pelo conceito de informação em neurociência. Interessei-me pelo conceito de envelhecimento e pela questão de saber se a evolução nos pode ajudar a compreender a mente humana. Foi só nos últimos anos que consegui finalmente voltar ao meu interesse principal, que são os paradigmas da psiquiatria e a forma como pensamos a loucura enquanto sociedade.

Moore: Antes de falarmos do seu livro, interessa-me a sua escolha do termo loucura em vez de doença mental ou distúrbio ou saúde mental ou o que quer que seja. Escreveu que a utilização do termo loucura é a sua preferência. Por isso, gostaria de saber se podemos falar um pouco sobre isso.

Garson: Como sabe, o termo “loucura” foi ou está a ser reapropriado ou reclamado e, em muitos círculos, já não é considerado um termo depreciativo. Por isso, podemos falar do movimento “Orgulho Louco” [Mad Pride], por exemplo. O termo conota algo como diferença, talvez uma diferença surpreendente, talvez por vezes diferenças prejudiciais, talvez por vezes diferenças perspicazes.

Em segundo lugar, parece-me que quando descrevemos algo como uma perturbação mental ou uma doença mental, já estamos a pressupor que esse fenómeno está sob a autoridade da medicina, que é tarefa do médico tratar dele. Trata-se, evidentemente, de um pressuposto que quero pôr em causa. Por isso, para mim, há algo de muito errado em usar um termo como “doença mental” ou “perturbação mental” para ajudar a explorar a filosofia e a história da psiquiatria, quando esse termo apenas reforça esta suposição que quero pôr em causa.

Moore: Gostaria de continuar a falar sobre o seu livro de 2022, intitulado Madness: A Philosophical Exploration”. É uma viagem fascinante através das muitas formas como a sociedade tem tentado explicar ou categorizar a loucura ao longo dos anos. Como lhe disse antes, é um daqueles livros que dei por mim a ler e, a cada quatro ou cinco páginas, tinha de o pousar e pensar bem no que tinha acabado de ler. Para mim, isso é sinal de um livro com muito significado.

Por exemplo, no livro conta que o filósofo Immanuel Kant começa a sua taxonomia da loucura no seu “Ensaio sobre as Doenças da Cabeça”, de 1764. Ele diz: “Há três faculdades da mente humana: experiência, juízo e razão. Consequentemente, existem três, e exatamente três, formas básicas de loucura, e cada forma corresponde a um colapso de uma das três faculdades”.

E se compararmos com os tempos modernos, estamos agora na quinta edição do Manual de Diagnóstico e Estatística das Perturbações Mentais (DSM-5), que, segundo creio, tem qualquer coisa como 157 perturbações listadas. Mas apesar desta explosão de diagnósticos, a história não parece ser a de uma ciência estabelecida. Por isso, pergunto-me, no âmbito da sua investigação, o que é que pensou sobre a forma como procurámos obter uma classificação definitiva do sofrimento mental?

Garson: Voltemos talvez a uma perspetiva geral. De um modo geral, o objetivo do livro era reescrever a história da loucura. E, muitas vezes, quando os historiadores escrevem sobre a história da psiquiatria, fazem-no em termos de um choque ou confronto entre dois pontos de vista, um ponto de vista biológico baseado no cérebro e um ponto de vista psicológico baseado na mente, o que é ótimo e há muita verdade nisso. Mas eu queria usar uma lente ligeiramente diferente. Queria olhar para a história da psiquiatria como um choque entre dois paradigmas a que chamo loucura-como-disfunção e loucura-como-estratégia.

A ideia básica por detrás da loucura como disfunção é a noção de que, quando alguém está louco, é porque algo no seu interior não está a funcionar da forma que é suposto. Algo na sua mente ou no seu cérebro não está a funcionar bem. Olhamos para a pessoa como se fosse uma máquina avariada, e o trabalho do médico é descobrir como reparar essa máquina.

Pode haver alguns benefícios, mas, de certa forma, aquilo a que chamo loucura como disfunção é muito prejudicial. Quando decido olhar para as tuas palavras, ações e sentimentos como o subproduto de um mecanismo avariado, isso rouba-te um certo nível de personalidade ou agência.

O outro paradigma é aquilo a que chamo loucura como estratégia, em que estamos dispostos a ver na loucura algo como um objetivo, uma função ou uma adaptação. E posso voltar a este assunto mais tarde, para saber o que quero dizer com “loucura como estratégia”.

Mas, para responder à sua pergunta, o ponto de vista a que chamo loucura como disfunção não é de todo novo. Na verdade, é muito antiga. Como é sabido, remonta aos médicos hipocráticos. Se olharmos para o livro “On the Sacred Disease”, escrito provavelmente por volta de 400 a.C., a visão que o autor apresenta muito claramente é que todas as diferentes formas de loucura derivam apenas da privação de oxigénio em diferentes partes do cérebro. É interessante que tenhas mencionado a classificação, porque quando se tem esta ideia básica de que a loucura representa uma doença ou uma disfunção, torna-se extremamente tentador querer classificar as diferentes formas de loucura em termos das diferentes maneiras de como a mente pode deixar de funcionar da forma que é suposto funcionar. Da mesma forma que se pode querer uma listagem de todas as diferentes formas em que um automóvel pode não funcionar como é suposto funcionar.

Vemos isto, como mencionámos, no filósofo do século XVIII, Immanuel Kant, que diz que só há três formas de loucura porque há três faculdades diferentes da mente humana e, por isso, só há três formas diferentes de a mente se avariar. Vemos isto no DSM, vemos isto no RDoC (Research Domain Criteria). Na minha opinião, são apenas versões do mesmo projeto, que enumera todas as formas de rutura da mente. Claro que as coisas são diferentes atualmente, porque ao contrário de Kant ou dos Hipocráticos, temos muitas formas diferentes de a mente se avariar e, aparentemente, é um negócio bastante lucrativo.

Moore: Gostaria de perguntar mais sobre a loucura como disfunção e a loucura como estratégia. Ao ler o livro, vemos esta mudança gradual e a medicalização progressiva para talvez colocar a psiquiatria no comando quando se trata de uma visão de disfunção. Mas pareceu-me que, se a loucura for vista como uma disfunção, coloca imediatamente o profissional médico no comando. Eles conhecem o diagnóstico, conhecem as perspetivas ou o prognóstico. Mas se olharmos para a loucura como uma estratégia, então é certamente a pessoa que está a experimentar ou que desenvolveu essa estratégia para evitar uma realidade dolorosa que é a responsável. Isso fez-me pensar se existem razões importantes para pensar na loucura fora do contexto médico e, em caso afirmativo, se há benefícios em pensar na loucura desta forma?

Garson: Essa é uma ótima questão. Suspeito que existe uma ligação muito profunda entre aquilo a que estou a chamar loucura como disfunção e a psiquiatria como tal. Por isso, por vezes, falo com psiquiatras que dizem: “Olhe, está a descrever este ponto de vista em particular, mas nós temos muitos pontos de vista diferentes. Por vezes, usamos aquilo a que chama a loucura como disfunção, outras vezes usamos a loucura como estratégia e adotamos uma abordagem muito individualista e pluralista”.

Mas parece-me que, na medida em que pensamos na psiquiatria como um ramo da medicina, ela tem de estar ligada, a um nível muito profundo, a uma visão da loucura centrada na disfunção ou na doença. Caso contrário, porque é que estaria sob a autoridade da medicina? Se não pensarmos que a loucura é algo como uma doença ou algo que está a correr mal dentro de nós, então não é claro porque é que seria um problema médico.

É por isso que penso que, apesar de haver alguns psiquiatras que adotam pontos de vista muito progressistas, interessantes e diferentes sobre a loucura, penso que a profissão como um todo está presa a um certo ponto de vista centrado na disfunção.

Por isso, acho que a mudança fundamental que gostaria de ver é uma mudança da patologia para o objetivo, ou uma mudança da loucura como disfunção para a loucura como estratégia. E é quase impossível descrever a loucura como estratégia em abstrato. Como sabem, tenho um blogue na Psychology Today que utilizo para explorar o que considero ser uma série de diferentes programas de investigação em saúde mental que exemplificam aquilo a que chamo loucura como estratégia.

Se algum dos ouvintes quiser encontrar esse blogue, pode ir ao meu sítio Web e verá ligações para todos os posts. Aí falo de depressão, falo de algumas das chamadas perturbações da personalidade. Falo sobre delírios, audição de vozes, algumas das condições que se enquadram na bandeira da neurodiversidade e o que significaria realmente passar de um ponto de vista patológico para um ponto de vista de objetivo.

Só para dar um exemplo do que estou a dizer, podemos pegar na depressão. Como sabem, há décadas que procuramos esta hipotética anomalia cerebral subjacente à depressão. Tanto quanto sei, esse projeto não foi muito bem-sucedido. Mas há um novo paradigma que foi inspirado por alguns dos pensadores evolucionistas. E, neste paradigma, a depressão está longe de ser uma doença cerebral, é algo como um sinal evoluído da nossa mente. É algo como um sinal concebido que o seu cérebro lhe está a dar de que algo na sua vida precisa de mudar e precisa de mais atenção.

Assim, de certa forma, os teóricos da evolução olham para a depressão exatamente da mesma forma que olhamos para a dor. Imaginemos que batemos com o dedo do pé ou queimamos a mão e sentimos uma dor excruciante. Sentir a dor não é uma doença, um distúrbio ou uma disfunção. Isso significa que tudo dentro de si está a funcionar exatamente da forma que é suposto. A dor é o sinal natural do teu corpo para te afastares da fonte de perigo. Por isso, muitos dos pensadores evolucionistas veem a depressão e a ansiedade da mesma forma, como um sinal funcional do cérebro de que há algo no ambiente que precisa de mais atenção. Este seria um exemplo de mudança de um ponto de vista patológico para um ponto de vista objetivo sobre a depressão.

Agora, se isso for verdade, terá implicações profundas na investigação, no tratamento e no estigma. Pensemos então no tratamento. Se eu estiver a tratar alguém com depressão, a primeira pergunta não vai ser: “Muito bem, vamos procurar um hipotético desequilíbrio químico que esteja a criar a sua depressão”. A primeira pergunta será: “Muito bem, a que é que na sua vida isto pode ser uma resposta?” Provavelmente não é algo muito óbvio, mas algo real que precisa de mais atenção.

Penso que isso também alteraria a nossa disponibilidade para medicar. Não estou a dizer que a medicação não tem lugar na depressão, mas se pensarmos na depressão segundo o modelo de um sinal funcional, o primeiro passo não será provavelmente bombardeá-la com medicamentos. O primeiro passo será analisar a que é que a depressão pode ser uma resposta na nossa vida.

E, finalmente, penso que tem implicações profundas para o estigma. Há um investigador com quem tenho trabalhado, um psicólogo da Universidade de Michigan chamado Hans Schroder, que estuda o impacto psicológico de diferentes formas de enquadrar a depressão. Por isso, ele reúne um grande número de voluntários com experiência de depressão. A metade deles, ele dá uma mensagem centrada na disfunção. Diz algo como: “Sabemos agora que a depressão tem origem num desequilíbrio químico no cérebro e que pode ser tratada de várias formas”.

Para o grupo dois, ele dirá: “Agora sabemos que a depressão é algo como a dor. É como um sinal funcional da nossa mente de que algo na nossa vida precisa de mais atenção”. E depois analisa o impacto que estas diferentes mensagens têm nas pessoas. E o que ele descobriu é que as pessoas que são expostas a este enquadramento funcional tendem a ser mais otimistas em relação ao tratamento. Tendem a pensar: “Muito bem, isto é algo a que posso deitar mão”. Tendem a sentir que a sua depressão tem algumas ideias importantes para lhes oferecer, e tendem a sentir-se menos estigmatizadas em relação à sua depressão, tendem a sentir-se mais inclinadas a falar com outras pessoas sobre a sua depressão. Portanto, há muito para dizer, mas penso que há muitas implicações de longo alcance em pensar naquilo a que chamamos loucura em termos de objetivo.

Moore: É fascinante pensar na vergonha que se retira às pessoas quando podem pensar por si próprias: “Estou numa situação perfeitamente compreensível, é uma reação perfeitamente compreensível a algumas circunstâncias horríveis em que me encontrei”, em vez de lhes transmitir a mensagem de que há um mecanismo que não conseguimos explicar no seu cérebro, mas que vamos atirar-lhe químicos e esperar que se resolva por si próprio. Fiquei muito contente ao ler que, se encorajarmos as pessoas a pensar nesta reação compreensível, ela tende a ser bastante positiva para elas e a sua experiência de toda a situação muda.  

Garson: Penso que, ao longo da última década, os psicólogos estão a descobrir até que ponto estes enquadramentos biomédicos são destituídos de poder e estigmatizantes. O que é uma surpresa, porque nos anos 80 lembro-me muito bem de dizerem: “Quando começarmos a pensar nas doenças mentais como se fossem doenças, quando conseguirmos que toda a gente pense que a depressão é como a diabetes ou a esquizofrenia é como o cancro, então vamos ter esta idade de ouro em que, de repente, as pessoas não se sentirão estigmatizadas, não se sentirão culpadas e poderão falar sobre isso”. Penso que é na última década que estamos a constatar que estas mensagens podem ser extremamente desmobilizadoras e estigmatizantes, talvez de uma forma diferente da que tínhamos previsto.

Moore: Justin, o que pensas sobre o facto de o modelo médico se ter tornado tão profundamente enraizado na nossa sociedade e na nossa cultura? É interessante, não é? Se falarmos com os nossos amigos e falarmos de pessoas que sofrem de perturbações mentais e mencionarmos a pobreza, a desigualdade e a injustiça ou o que quer que seja, eles percebem que essas coisas podem colocar as pessoas numa situação muito difícil. Mas se falarmos de doenças mentais nesse sentido, a conversa torna-se rapidamente científica e medicalizada, tendo os psiquiatras como especialistas. Por isso, esta narrativa biomédica está a ganhar força, não é verdade?

Garson: Essa é uma pergunta enorme. Penso que há muitos fatores. Como sabe, na minha opinião, há esta visão centrada na disfunção que é muito antiga e que vemos repetidamente ao longo da história, mas penso que tens toda a razão. Algo aconteceu por volta dos anos 70 e 80, e esta visão médica centrada na disfunção ficou enraizada na nossa consciência coletiva. E a forma como pensamos e falamos sobre as doenças mentais, ao ponto de as pessoas se ofenderem frequentemente se sugerirmos que aquilo a que chamamos loucura ou doença mental é outra coisa que não um problema médico. E penso que há muitas razões para que essa mudança tenha ocorrido.

Na verdade, estou a escrever um livro sobre este tema neste momento, que será lançado dentro de dois anos pela St. Martin’s Press, explorando o ponto de vista de um psiquiatra em particular, chamado Solomon Snyder. Estou a analisar a sua vida e a explorar a forma como este ponto de vista médico se impôs, em parte, através das suas ações e da sua defesa.

Snyder foi, de facto, o inovador desta hipótese dopaminérgica da esquizofrenia na década de 1970. Fez um trabalho muito importante. Descobriu o recetor de dopamina do cérebro. Mostrou que os medicamentos antipsicóticos de primeira geração pareciam funcionar principalmente através do bloqueio dos recetores de dopamina. Com base nisso, formulou o que parecia ser uma ideia muito simples e apelativa, ou seja, a esquizofrenia resulta apenas da desregulação dos neurónios dopaminérgicos.

Foi graças a essa hipótese da dopamina que se abriram as comportas para esta perspetiva biomédica. Ao longo do século, houve obviamente muitas pessoas que adotaram uma perspetiva biomédica centrada na doença, em contraste, por exemplo, com os psicanalistas ou pessoas com uma orientação mais sociológica. Mas penso que a hipótese da dopamina e, mais tarde, a hipótese da serotonina deram munições a este ponto de vista biomédico. E puderam dizer: “Isto já não é uma especulação, é ciência básica com que estamos a lidar”. Mas penso que foram muitos os fatores que influenciaram esse processo.

Moore: E, claro, na altura era uma porta aberta para a indústria farmacêutica, não era, com os seus enormes investimentos em marketing. O slogan que acompanhava a comercialização do Prozac não era “Melhor do que bem”? Então, de repente, eles viram-se capazes de manipular quimicamente o comportamento das pessoas. Não só estavam a tratar uma doença, como aparentemente podiam melhorar a vida das pessoas. E muito do marketing acompanhou essa ideia.

Garson: Exato. Quando se tem o que parece ser uma ideia cientificamente comprovada de que estas grandes perturbações mentais podem agora ser explicadas em termos de anomalias de neurotransmissores no cérebro, é um campo aberto, obviamente, para as empresas farmacêuticas chegarem e dizerem: “Adivinhem, temos exatamente o medicamento que vai inverter esse desequilíbrio químico.”

Uma pessoa que passei a respeitar bastante é Joanna Moncrieff. Penso que ela vê algo que muitos historiadores não veem, que é o facto de um dos fatores que levou ao enraizamento da visão biomédica não ter sido a disponibilidade destes medicamentos; a maior parte dos medicamentos que estão hoje no mercado são versões de coisas que já existem desde os anos 1950. Foi esta mudança de entendimento filosófico e conceptual do que estes medicamentos realmente fazem.

A ideia passou a ser que drogas como a clorpromazina e drogas como o Prozac não funcionam apenas para ajudar a amortecer as emoções. Não são apenas tranquilizantes. São específicos, visando anormalidades químicas subjacentes. E penso que ela tem razão quando diz que a psiquiatria médica e as empresas farmacêuticas precisavam de uma visão como esta. Não bastava dizer: “Olha, estes medicamentos parecem ajudar algumas pessoas, talvez também te ajudem a ti”. Precisávamos de ter a ideia de que estes medicamentos revertem um desequilíbrio químico. Acho que é por isso que ela tem sido tão criticada. É tão criticada pelos psiquiatras porque, ao questionar esse pressuposto, ao questionar a ideia de que estes medicamentos funcionam revertendo anormalidades químicas no cérebro, está a desfazer toda a base da solidificação da psiquiatria médica nos anos 80. É uma coisa muito perigosa de se dizer.

Moore: É a remover a pedra basilar da história da doença mental e dos medicamentos para corrigir desequilíbrios químicos. Falei com muitas pessoas para quem os efeitos dos medicamentos causam muitas vezes mais problemas do que o problema com que se está a lidar.

Garson: Não duvido que ajudem algumas pessoas, mas se vou tomar estes medicamentos prefiro saber que não sabemos bem porque é que funcionam. Parece que ajudam algumas pessoas, talvez te ajudem a ti. E depois arrisco-me. Mas, certamente, era verdade para mim no final dos anos 80, e presumo que ainda é verdade para muitas pessoas agora, que eu não teria tomado estes medicamentos se não acreditasse realmente que não estavam a reverter algum tipo de desequilíbrio químico. Era essa a presunção básica que eu tinha quando tomei estes medicamentos. Não queria apenas tomar medicamentos que, de alguma forma, afetassem a minha mente de modo a fazer-me sentir um pouco melhor.

Moore: Ao ler o teu livro e outros livros que li sobre este assunto, é evidente que há uma enorme quantidade de trabalho académico fantástico, que procura saber se há benefícios em pensar mais amplamente sobre a forma como conceptualizamos o sofrimento mental, a angústia ou a loucura. E, no entanto, é claro que, quando se chega ao mundo real, toda a conversa sobre saúde mental ainda é muito medicalizada. Continua a ser, de facto, da competência dos médicos e psiquiatras.

Penso que disse que as pessoas têm o direito de ser expostas a diferentes enquadramentos para dar sentido ao seu sofrimento, desde que esses enquadramentos sejam cientificamente credíveis. Por isso, a minha pergunta é: na tua opinião, como é que começamos a ultrapassar este domínio da narrativa do modelo médico?

Garson: Essa é uma ótima pergunta. Como é que começamos a mudar as coisas? Permitam-me que diga apenas uma palavra sobre esta noção do modelo médico em si, porque me deparo frequentemente com este tipo de objeções. Falo com pessoas que dizem: “Olha, a psiquiatria já não está a usar um modelo médico, já ultrapassámos isso. Agora temos um modelo biopsicossocial, que é muito pluralista e muito adaptado às necessidades do indivíduo”.  Para mim, toda esta conversa sobre o modelo biopsicossocial é o proverbial lobo em pele de cordeiro.

Para mim, a questão é se estamos a ver a loucura como uma disfunção? Estamos a vê-la em termos de algo dentro da pessoa que não está a funcionar da forma que é suposto? Ver a loucura como uma disfunção é perfeitamente compatível com a adoção de uma abordagem biopsicossocial. Quer dizer, podemos ter uma abordagem biopsicossocial do cancro. Pode-se adotar uma abordagem biopsicossocial da diabetes. Deve-se adotar uma abordagem biopsicossocial para estas várias doenças. Mas isso não significa que nos tenhamos afastado de uma mentalidade de doença ou de disfunção. Por isso, considero que o modelo biopsicossocial é, de facto, apenas o modelo médico disfarçado. É talvez uma versão filosoficamente mais sofisticada do modelo médico.

Relativamente ao tema da mudança de paradigmas, até certo ponto, estou cético quanto ao facto de serem os psiquiatras a liderar este movimento. E não é necessariamente só porque eles têm muito em jogo. Mas penso que parte da extensa formação médica que recebem está a reforçar a ideia de que estão realmente a lidar com doenças ou perturbações e que têm de as resolver.

Como já disse, há muitos psiquiatras que não se enquadram nesse modelo, que estão a fazer um trabalho excelente, inovador e importante, tentando afastar-se dos enquadramentos centrados na disfunção. Respeito-os profundamente. Mas penso que enquanto virmos a psiquiatria como um ramo da medicina, como uma instituição, a psiquiatria vai continuar presa a estes modelos centrados na disfunção.

Por isso, penso que cabe a cada um de nós aproveitar todas as oportunidades que pudermos para promover novos modelos e modelos alternativos. Gosto de pensar que o que estou a fazer é tentar entupir a infosfera com diferentes modelos de loucura. E tenho tido sorte, de certa forma, porque tenho tido algumas plataformas que me permitem fazer isso, como a Aeon, a Mad in America e a Psychology Today. O livro que mencionei vai ser lançado pela St. Martin’s Press. Mas penso que, nesta altura, o que importa é encontrar formas criativas de fazer chegar estes enquadramentos alternativos ao público e às pessoas que mais precisam de os ouvir.

Moore: Obrigada, isso é muito importante. E depois, talvez se olharmos um pouco para o futuro. Se nos afastássemos de uma visão medicalizada da loucura, e se abraçássemos a ideia de que a loucura tem um objetivo e que podemos aprender com ela, como poderíamos ou deveríamos organizar-nos para melhor nos adaptarmos às pessoas que lutam? Há lições da história que possam ser úteis? Ou achas que ainda não encontrámos um caminho a seguir?

Garson: Essa é outra grande questão. Não posso dizer como será a saúde mental no futuro. Obviamente, será muito diferente para pessoas diferentes que estejam a passar por situações de sofrimento ou mesmo em estados de consciência extremos. Penso que existem muitas abordagens não patologizantes à saúde mental. Suponho que os mais excitantes e promissores são os projetos liderados por pessoas loucas, por utilizadores de serviços, por ex-pacientes, por pessoas a quem foram diagnosticadas doenças mentais graves. Assim, é claro, temos projetos como a Hearing Voices Network ou o Open Dialogue Movement ou as Soteria Houses. Pelo que sei, estes colocam a tónica no apoio entre pares e na exploração de enquadramentos alternativos não patologizantes destas experiências extremas.

Como já disse, e agradeço a tua observação, não rejeito totalmente os enquadramentos médicos de certos tipos de experiências angustiantes ou extremas, mas acredito firmemente que toda a gente tem o direito de ser exposta a diferentes modelos, diferentes enquadramentos para dar sentido às suas experiências, desde que sejam cientificamente credíveis e não apenas inventados. Por isso, de certa forma, sinto-me muito esperançado em relação ao futuro.

Moore: O teu argumento é que se as pessoas virem a loucura como uma estratégia, isso coloca-as no lugar do condutor para fazerem parte da sua própria recuperação, se de facto a recuperação for o que precisam ou o que procuram. Mas se a questão se mantiver no domínio médico, as pessoas são relegadas para um segundo papel, o de ouvir um profissional ou um perito, quando, provavelmente, são elas que são peritas na sua própria experiência.

Garson: Penso que aquilo a que chamo loucura como estratégia é apenas um paradigma alternativo para nos afastarmos desta disfunção. Vou chamar-lhe apenas um modelo centrado na disfunção, porque quando falo do modelo médico, as pessoas dizem: “Oh, não há modelo médico” ou “Já ultrapassámos o modelo médico”. Mas sim, a meu ver, a loucura como estratégia é uma alternativa promissora ao modelo centrado na disfunção, mas não duvido que existam outras alternativas. Gosto da forma como o dizes. Trata-se de colocar a pessoa no lugar do condutor e de lhe dar ferramentas para pensar, dar sentido e possivelmente mudar a forma como está a viver o mundo, de modo a não o relegar para uma espécie de subproduto de um processo de doença.

Mais uma vez, há algumas pessoas para quem essa pode ser uma forma útil e válida de ver as coisas. E eu não quero roubar a ninguém algo que vai ser uma ferramenta útil e valiosa, mas que certamente não merece o domínio que tem vindo a adquirir.

Moore: Obrigado, Justin. Foi fascinante falar contigo hoje. O teu livro foi uma expansão da mente, da melhor maneira possível. Foi muito interessante ler a forma como pensámos de forma diferente sobre a loucura ao longo dos anos e o facto de ainda não estar resolvida. Obrigado por ter passado algum tempo connosco hoje.

Garson: Obrigado, James. Agradeço o tempo que dedicou a estas perguntas tão interessantes e perspi

James Moore
James Moore
James tem experiência pessoal de abstinência de medicamentos psiquiátricos e é um acérrimo defensor de uma maior consciencialização da necessidade de reduzir o consumo de forma segura. É o anfitrião e produtor dos podcasts Let's Talk Withdrawal e Mad in America.

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