Inadequado

Traduzido por Tiago Pires Marques de Mad in America (texto original)

Há livros que mudam a nossa vida… drasticamente, quer queiramos quer não. Eu tive certamente essa experiência e isso fez-me questionar “tudo”. Eu era um psiquiatra holístico e queria oferecer os melhores serviços aos meus clientes, mas este livro fez-me perceber que, apesar ou por causa das minhas melhores intenções e esforços, estava a manter os meus clientes presos no papel de cliente. E eu estava a manter-me presa. Em boa consciência, não podia continuar a fazê-lo e encerrei o meu consultório, mas os conhecimentos e a compreensão mais profunda continuaram a ser-me impostos.

O livro era The Alchemy of Healing (“A Alquimia da Cura”) de Edward Whitmont, médico, analista junguiano e homeopata. A segunda metade deste livro era sobre o curador e a ferida daquele que está no papel de curar.

Começa com um capítulo “interlúdio” chamado Godfather Death (“Padrinho Morte”), que, em resumo, é a história de um médico cujo padrinho é a morte e que se torna muito bem-sucedido ao deixar-se guiar por este padrinho, que lhe diz quando um doente pode ser salvo e quando deve morrer. Um dia, pressionado pelas promessas desesperadas do rei, engana a morte para salvar a princesa moribunda. A morte fica furiosa e, em seguida, reclama a vida do médico, explicando-lhe que há uma ordem cuidadosa para tudo, incluindo quem deve morrer, e que, ao enganar a morte, a sua vida tinha de ser tirada, em vez da vida da princesa, para manter essa ordem. Foi a arrogância do médico que ameaçou perturbar esta ordem e ele pagou-a com a sua vida.

A leitura deste livro foi aterradora e, à medida que a sua mensagem se ia tornando evidente, atirei-o para o outro lado da sala. Li sobre a forma como o prestador de cuidados de saúde faz inconscientemente com que o cliente carregue a sua parte mais sombria, e é daí que vem a devoção de querer ser o melhor prestador de cuidados de saúde. A mensagem inconsciente é que o cliente deve permanecer no papel de cliente, e o provedor no seu papel respetivo. Estava a ler sobre mim próprio como um curandeiro ferido e sobre o quão inconsciente eu tinha sido.

O termo Curador Ferido foi introduzido por C. G. Jung num ensaio tardio intitulado “Questões Fundamentais da Psicoterapia”, onde ele afirma: “Poderíamos dizer, sem muito exagero, que uma boa metade de todo tratamento que investiga profundamente consiste no exame do médico a si mesmo, pois só o que ele pode corrigir em si mesmo pode esperar corrigir no paciente. … é a sua própria dor que dá a medida do seu poder de curar. Este, e nada mais, é o significado do mito grego do médico ferido”.

Ao ler o livro de Whitmont, apercebi-me que não me tinha “examinado” e que não tinha corrigido algo em mim e, por isso, não conseguia dar espaço para que os clientes corrigissem o que tinham em si. Para mim, havia aspetos inconscientes em mim que eu precisava de examinar e esclarecer, para aceitar a realidade da parte sombria de mim mesmo que Whitmont menciona. Mas, mais ainda, apercebi-me de que havia questões fundamentais na forma como tinha aprendido a participar e a contribuir para o sistema de saúde comportamental convencional.

Para além de me comprometer com o meu próprio percurso de curador ferido, achei que não havia forma de continuar a trabalhar como psiquiatra. Noutro lugar, escrevi sobre os meus problemas com o diagnóstico e a prescrição de medicamentos e como isso contribuiu para a minha decisão de deixar de ser psiquiatra. Para além de projetar partes inconscientes de mim próprio nos clientes, o que os mantinha presos, o facto de diagnosticar e prescrever medicamentos, e até de ajudar os clientes a deixarem de tomar medicamentos em segurança, o que se tornou um foco da minha prática privada, estava a perpetuar as estruturas de poder do sistema de saúde comportamental. Simplesmente, não podia continuar a trabalhar como psiquiatra, porque não havia maneira de não manter os clientes e eu próprio presos.

Noutro lugar, nos escritos de C. G. Jung, deparei-me com a afirmação: “Se o curador ferido não trabalha nas suas feridas, torna-se o feridor ferido”. Para mim, isto tornou imperativo explorar a minha própria ferida enquanto curador, porque não queria tornar-me um curador ferido ou, se me tivesse tornado um, queria parar. Para mim, “feridor ferido” não significa apenas as violações óbvias dos limites de um profissional de saúde, como entrar numa relação com um cliente, que todos conhecemos, ou os perigos da fadiga da compaixão ou do esgotamento e o impacto negativo que isso tem na “prestação de cuidados”. Feridor ferido também significa manter o cliente e o prestador de cuidados presos nos seus papéis, mesmo que não estejam a cometer violações de limites, mesmo que estejam a praticar exatamente o que devem. O diferencial de poder e o poder do diagnóstico e da prescrição, na verdade todo o sistema de saúde comportamental, fere o cliente e o prestador. Desumaniza ambos e mantém-nos presos num padrão maioritariamente inconsciente.

Donald Kalshed, analista junguiano, escreveu sobre o trauma e a alma, uma perspetiva arquetípica sobre as estruturas defensivas da psique que ajudam a criança a sobreviver, mas que mais tarde impedem que se torne verdadeiramente autêntica. Numa entrevista a Daniela Sieff, Kalshed afirma que se a vida de uma criança for suficientemente traumática para exigir muita dissociação para sobreviver, a coerência narrativa do sentido interior da criança é destruída.

Tendo crescido na Alemanha e na Áustria nos anos 70, apercebo-me agora de que estava sobretudo dissociado, o que era uma reação a traumas pessoais, incluindo uma história de nascimento louca e negligência emocional devido a um luto materno não resolvido, mas também se devia às mensagens implícitas das gerações anteriores, naquilo a que se chama trauma transgeracional do perpetrador. A geração dos meus avós era muito evasiva quanto ao seu papel na Alemanha nazi e a mensagem implícita era “nem sequer perguntem”. Daniel Bar-On, um sociólogo que investigou extensivamente o trauma de perpetrador transgeracional relacionado com o Holocausto, chamou a isto o “duplo muro de silêncio”, em que as gerações mais velhas não falam sobre o que aconteceu e enviam a mensagem implícita de nem sequer perguntar.

Só agora estou a começar a perceber o impacto que isto teve em mim. Uma das consequências é que, devido às mensagens implícitas no sentido de nem sequer perguntar e, no entanto, ao aperceber-me sem saber que muitas coisas não faziam sentido, sempre me debati com a narrativa, com a criação de sentido. Penso que esta procura do significado oculto, do aspeto sombrio das histórias, do que o inconsciente sabe e de como isso nos molda de forma invisível também me levou à psiquiatria, mesmo que na altura não pudesse dizer isso. O sofrimento e o trauma eram ruturas na produção de sentido, na narrativa e, sem o saber, se eu pudesse ajudar os clientes a redescobrir o sentido, talvez conseguisse descobrir um sentido no meu caminho que eu não conseguia ver.

Outro impacto transgeracional foi a mensagem de que eu fazia parte de uma família especial e privilegiada. O meu avô paterno, que era um nazi incendiário, depois da guerra reposicionou-se como um famoso neurologista e negou o seu passado nazi, chegando mesmo a afirmar-se vítima. A extensão total da sua devoção à causa nazi só foi revelada depois da sua morte, em 1998. Como muitas outras famílias com nazis na Áustria e na Alemanha, a mensagem difundida no pós-guerra aos familiares era a de que éramos uma família especial e privilegiada. Tratava-se de uma tentativa de disfarçar e obscurecer. A mensagem oculta, que eu absorvi sem saber, era a de que era preciso assumir um papel especial, como o de médico, porque ser autêntico era perigoso.

Nunca me revoltei. Nunca questionei os meus avós ou perguntei “O que é que fizeram na guerra?”. Até a decisão de ir para a faculdade de medicina se deveu a uma pressão subtil, mas generalizada, do meu pai, que se tinha tornado médico, e que, suspeito, se deveu também a uma pressão subtil do meu avô paterno.

Pensava que sabia porque é que queria ser psiquiatra. Tinha a promessa de ser holístico, pois dizia a mim próprio que podia tratar tudo, desde a molécula até à comunidade. Estava também motivado porque suspeitava que as doenças físicas tinham a sua origem em problemas psicológicos. Podia até especular que tinha algo a ver com a minha educação.

Mas só recentemente, anos depois de ter deixado de ser psiquiatra, é que me apercebi de que tinha assumido a mensagem oculta de que tinha de me esconder atrás de um papel. Embora gostasse de muitos aspetos de ser psiquiatra, sentia-me frequentemente um impostor, mesmo quando era professor assistente num departamento académico de psiquiatria. Também nunca me envolvi nos papéis sociais de um médico. Nunca fui a reuniões da associação médica local. Sentia que não pertencia. Inconscientemente, a minha alma sabia que este papel não era o meu eu autêntico e revoltou-se contra o facto de eu tentar adaptar-me e representar o papel. Estou grato pela persistência da minha alma, mesmo que não a tenha conseguido ouvir durante tantos anos.

Ao discutir recentemente o papel de médico com um amigo mais velho que também é psiquiatra, ele chamou a este apego ao papel “a prisão do privilégio” e eu gosto muito desse termo. Parece mesmo que vivi numa prisão inconsciente. Disse, a brincar, que sou um ex-psiquiatra, que é como ser um ex-presidiário… Não há nada de “ex” nisso. Continua a influenciar-me.

Juntamente com as mensagens de que precisava de me esconder num papel, ou seja, de “psiquiatra”, de que ser autêntico era perigoso, desenvolveu-se dentro de mim uma voz crítica interior. “Como te atreves a escrever sobre isto? É inadequado para ti e para o teu papel”, ouço-a dizer neste momento. Esta voz interior questionava-me e enfraquecia-me quando um impulso autêntico vinha da minha alma. Este crítico interior também me empurraria para o papel não autêntico, apelando a um sentido de responsabilidade e a vagas promessas de outras recompensas por desempenhar ou cumprir as exigências desse papel.

E este crítico interior não está apenas dentro de mim, apesar de ter sido implantado pelas mensagens secretas transgeracionais. O crítico também está presente nas recompensas e reforços coletivos, sociais. Penso que essa é uma das camadas da “prisão do privilégio”. Só recentemente tomei consciência de como esse crítico interior é omnipresente, muitas vezes disfarçado como uma parte autêntica de mim próprio. 

Ao ser capaz de o nomear, sou capaz de examinar os meus pensamentos e sentimentos e perguntar se são da minha alma ou do meu crítico. Isto tem sido muito útil para me ligar à minha alma autêntica e aos seus impulsos, mas continua a ser uma luta, uma vez que o crítico ou se esconde ou assume o controlo.

O analista junguiano James Hollis escreveu (em The Middle Passage) sobre a forma como fomos inconscientemente programados pela nossa família e cultura: “Talvez o primeiro passo […] seja reconhecer a parcialidade da lente que nos foi dada pela família e pela cultura, e através da qual fizemos as nossas escolhas e sofremos as suas consequências. […] A lente que recebemos gerou uma vida condicionada, que não representa quem somos, mas como fomos condicionados a ver a vida e a fazer escolhas.”

Hollis escreve ainda: “A pessoa continua a operar com as velhas atitudes e estratégias, mas elas não são mais eficazes. […] a pessoa que se foi deve ser substituída pela pessoa a ser. […] a Passagem Intermédia representa um apelo interior para passar da vida provisória à verdadeira idade adulta, do falso eu à autenticidade”.

O seu termo Passagem do Meio pode referir-se a uma crise de meia-idade, e eu tinha 45 anos quando encerrei o meu consultório privado, mas a minha compreensão das razões que me levaram a abandonar a minha “vida provisória” só agora se torna mais clara, em retrospetiva, e continua a acumular-se. Sinto que estou numa nova crise de meia-idade. Sinto-me como se ele estivesse a escrever sobre mim. Sinto-me triste por ter vivido inconscientemente de forma inautêntica durante grande parte da minha vida. Sinto-me triste e quero reconhecer os doentes que posso ter prejudicado involuntariamente enquanto praticava inconscientemente. Essa dor pode ser avassaladora, mas depois lembro-me de como sou abençoado por ter tomado consciência e conseguido separar-me desse papel inautêntico agora e não daqui a vinte anos. E continua a ser uma luta. O crítico interior continua a assumir o controlo com mais frequência do que eu gostaria, o que nunca acontece.

O Trabalho da Sombra começou com a ideia de Jung e recentemente ganhou vida própria nas redes sociais e na sociedade em geral, aparentemente. A sombra é definida como a parte de nós próprios que não conseguimos ver e que, no entanto, está lá, como a água para o peixe. O trabalho com a sombra significa que examinamos a nossa sombra, inspirados pela ideia de que é o caminho para nos tornarmos mais completos.

Jung também afirmou que nos tornamos “iluminados” (o seu termo para nos tornarmos mais completos) “não imaginando figuras de luz, mas confrontando destemidamente a nossa sombra”. Um equívoco comum é pensar que a Sombra é a parte de nós próprios que é de alguma forma negativa, ou de que não gostamos, um Mr. Hyde para o Dr. Jekyll que o nosso ego, a nossa história de nós próprios, nos diz que somos. O crítico interior que descrevi acima encaixa-se certamente nessa noção. E, no entanto, o crítico interior é reforçado pela sociedade. De certa forma, a história que contei a mim próprio sobre mim, o meu ego, é muito moldada por esta sombra. O ego é uma criação da sombra. Quando contamos a nós próprios a história de nós próprios, a minha definição simples do ego, não temos consciência de que há muitas outras partes invisíveis em nós.

No entanto, é muito importante lembrar que alguns grandes tesouros estão escondidos na sombra. Como Marianne Williamson escreveu: “O nosso medo mais profundo não é o de sermos inadequados. O nosso medo mais profundo é o de sermos poderosos para além da medida”. Para mim, isso significa que para a maioria das pessoas, incluindo eu, o nosso maior poder está escondido na nossa sombra. Não o conseguimos ver. Até temos medo dele. Ao fazer o trabalho com a sombra, este é um dos benefícios, revelar o nosso maior poder, tornarmo-nos mais completos, viver a vida mais plenamente, uma união evolutiva dentro das partes de nós próprios que conhecemos e das partes de nós próprios que ainda não conhecemos. Vejo isto em mim próprio, à medida que continuo a desvincular-me do que fui programado para me tornar, pela família e pela sociedade, e à medida que confronto a minha sombra, é um desafio, mas também gratificante.

Como tenho lutado para me libertar, isso tem-se propagado a outros. Essa é a verdadeira dádiva de cura do Curador Ferido: ao concentrarmo-nos na nossa própria cura, o que se estende aos outros é a possibilidade de não estarem presos nos seus papéis, sejam eles de curadores ou de clientes… Que eles se podem curar e que eu me posso curar. Curar significa tornar-se completo, deixando de ser governado pelos papéis inautênticos, quer de médico quer de cliente, a que fomos presos pela nossa família e cultura enquanto estávamos inconscientes. “Inteiro” significa abraçar as partes ocultas de nós próprios, das quais não tivemos consciência ou que a nossa voz crítica nos fez desvalorizar. As nossas maiores dádivas residem no facto de abraçarmos a nossa sombra e a nossa inadequação.

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