O Manifesto das Humanidades Psicológicas: Uma Entrevista com Mark Freeman 

Traduzido por Tiago Pires Marques de Mad in America (texto original)

Mark Freeman é um autor de renome e uma voz pioneira no campo emergente das humanidades psicológicas. É Professor Distinto de Ética e Sociedade no Departamento de Psicologia do College of the Holy Cross. A sua obra, incluindo o aclamado Toward the Psychological Humanities: A Modest Manifesto for the Future of Psychology (Routledge, 2023), oferece uma profunda reimaginação da psicologia, entrelaçando-a com as artes e as humanidades para melhor compreender a condição humana.

É autor de numerosas obras adicionais, praticamente todas elas, de uma forma ou de outra, relacionadas com o campo emergente das humanidades psicológicas. Estas incluem Rewriting the Self: History, Memory, Narrative (Routledge, 1993); Finding the Muse: A Sociopsychological Inquiry into the Conditions of Artistic Creativity (Cambridge, 1994); Hindsight: The Promise and Peril of Looking Backward (Oxford, 2010); The Priority of the Other: Thinking and Living Beyond the Self (Oxford, 2014); e Do I Look at You with Love? Reimagining the Story of Dementia (Brill | Sense). Juntamente com David Goodman, também co-editou Psychology and the Other (Oxford, 2015) e, com Hanna Meretoja, co-editou o recentemente publicado The Use and Abuse of Stories: New Directions in Narrative Hermeneutics (Oxford, 2023). É também editor da série “Explorations in Narrative Psychology” da Oxford University Press.

Nesta entrevista, exploraremos o seu percurso pessoal em direção às humanidades psicológicas, aprofundaremos o seu trabalho em psicologia narrativa e discutiremos a sua abordagem aos conceitos de “eu” e de “Outro”. Também abordaremos a forma como as suas perspetivas o guiaram na viagem da sua mãe através da demência, uma narrativa profundamente pessoal partilhada no seu livro.

A transcrição abaixo foi editada por razões de extensão e clareza. Oiça o áudio da entrevista aqui.

Justin Karter: Poderia começar por partilhar o que inspirou a sua viagem em direção às humanidades psicológicas e a forma como esse caminho moldou a sua carreira?

Mark Freeman: Poderia recuar até ao liceu e à escola secundária, quando era cantor numa banda de rock, mas vou saltar para a altura em que estava a estudar na Universidade de Binghamton.

Foi na década de 1970 e, tal como muitas pessoas que estudam psicologia, interessava-me por grandes ideias, questões profundas, por explorar as profundezas da condição humana, e não era isso que estava a acontecer nessa altura. A um certo nível, ainda não está a acontecer. Mas nessa altura, as coisas eram predominantemente de orientação comportamental, e eu fiquei um pouco chocado com tudo isto. Imaginava que a psicologia era algo realmente muito diferente do que era, e isso deve-se em parte ao facto de ter obtido as minhas imagens do que era a compreensão psicológica através de lugares como a literatura, o cinema, as artes, etc.

Por sorte, deparei-me com dois cursos, e foi mesmo sorte. Frequentei um curso de Psicologia Fenomenológica no Departamento de Filosofia, e não vou fingir que sabia na altura o que era a psicologia fenomenológica, mas li a descrição do curso e pareceu-me muito fixe, e estava muito mais próximo do que eu pensava que a psicologia era e poderia ser. Por isso, fiquei realmente entusiasmado com isso.

Também frequentei um curso no Departamento de Psicologia em que o texto principal se chamava Visual Thinking(Pensamento Visual), de Rudolf Arnheim, que foi um dos mais proeminentes psicólogos da arte durante muitos e muitos anos. Também isso me entusiasmou muito, e acabei por fazer um trabalho de fim de curso sobre psicologia da Gestalt e arte, e senti que estava a começar a encontrar-me a mim próprio e a encontrar o meu caminho para, pelo menos, alguma versão da disciplina.

A questão, claro, depois disso é o que fazer. Então, tenho estas ideias novas e estranhas sobre o que pode ser a psicologia. Estava desejoso de as seguir de alguma forma, mas é claro que não há muitos sítios onde se possa fazer isso. Parti durante vários anos, viajei muito pelos Estados Unidos e pela Europa, e acabei por ter a sorte de encontrar um sítio que me pareceu realmente adequado, a Universidade de Chicago. Inscrevi-me no Comité de Desenvolvimento Humano, que era basicamente uma mistura de ciências sociais e, para mim, de filosofia. Era uma espécie de programa “faça você mesmo”. Diria que a maioria das pessoas que se doutoraram no comité acabaram por se tornar psicólogos, mas alguns tornaram-se antropólogos, outros sociólogos, etc. Portanto, era um sítio muito estimulante.

Há algumas coisas para as quais gostaria de chamar a atenção, e pode parecer que estou a entrar em demasiados pormenores, mas são realmente relevantes. Na Comissão do Desenvolvimento Humano, o principal objetivo era estudar a vida humana de uma forma tão abrangente e multifacetada quanto possível. Por isso, éramos obrigados a frequentar cursos de psicologia do desenvolvimento, esse tipo de coisas. Mas também cursos de sociologia, desenvolvimento humano transcultural e outras coisas. Nessa altura, havia um grande enfoque, especialmente na ideia de história de vida e de como a compreender, certo? Como é que compreendemos o movimento de uma vida humana? Que tipo de métodos são apropriados para o efeito? Era isso que estava a acontecer no Comité de Desenvolvimento Humano.

Mas também fui para Chicago porque estava interessado em aprender mais sobre o trabalho do filósofo Paul Ricoeur e vi que ele estava a dar um seminário de dois semestres sobre a Fenomenologia da Consciência do Tempo. Era um território arriscado para mim. Eu tinha alguma filosofia, mas não muita, e no primeiro semestre tivemos de ler Platão, Plotino, Aristóteles e Santo Agostinho, e tudo isso era novo para mim. No segundo semestre, Husserl, Heidegger, tudo isso, mas foi espantoso.

Ricoeur, nessa altura, estava também a mergulhar a fundo na ideia de história e historiografia e na sua relação com a narrativa e, de facto, acabou por lecionar um outro curso que também tive o grande privilégio de frequentar, chamado Historicidade, História e Narrativa. Tratava-se precisamente do tipo de questões que eu estava a estudar no desenvolvimento humano, mas num plano muito mais vasto, e estávamos a ler literatura, estávamos a ler história, estávamos a ler historiografia, estávamos a ler psicanálise e muito mais.

Portanto, havia uma espécie de confluência espantosa entre o que se passava no meu departamento e o que se passava na filosofia na altura, especialmente através do trabalho de Ricoeur. Isso levou-me a um lugar realmente extraordinário. Sabe, o primeiro trabalho que fiz foi quando era estudante de pós-graduação; era um trabalho muito audacioso chamado “History, Narrative, and Lifespan Developmental Knowledge“, que publiquei na revista Human Development. Foi em 1984, porque eu tinha de descobrir uma forma de integrar e sintetizar tudo o que estava a aprender. Caso contrário, teria explodido, por assim dizer.

A outra coisa que fiz foi dedicar-me a alguma investigação empírica, em termos gerais. Envolvi-me no que era conhecido na altura como o Projeto Artista, liderado por Mihaly – Mike – Csikszentmihalyi, a pessoa mais conhecida pela ideia de fluxo.

Mike tinha um projeto de investigação que estudava um grupo de aspirantes a pintores e escultores que tinham estudado no Instituto de Arte de Chicago, em meados dos anos 60, e o objetivo era descobrir o que faziam e o que não faziam duas décadas depois. Por isso, tive de viajar para todo o tipo de lugares divertidos, desde os Hamptons ao Soho, e também fora de Nova Iorque, para ter conversas muito longas com algumas destas pessoas, o que me atirou de cabeça para o mundo da arte e para o que estava a acontecer no mundo da arte, o que estava a acontecer no mundo da cultura em geral, que tipos de trabalho tinham valor e prestígio, que tipos de trabalho não tinham, etc.

Por isso, tive basicamente duas grandes correntes de trabalho. A minha dissertação era sobre o Projeto Artista, mas, ao mesmo tempo, estava a fazer todo este trabalho narrativo.

Tudo isso estava a correr bem. Estava a conseguir publicar muita coisa. Tinha uns mentores incríveis que me estavam a ajudar e assim por diante. E depois a questão era, bem, para onde é que eu vou com isso? Muito honestamente, há algumas pessoas que são vítimas da Universidade de Chicago porque podiam ter sido académicos fantásticos, completamente interdisciplinares, inovadores, criativos e muito mais. Mas não é isso que a maioria dos departamentos procura, especialmente os departamentos de psicologia, que geralmente procuram pessoas cujo trabalho seja muito mais especializado, que se enquadrem nas revistas geralmente consideradas as melhores, que muitas vezes não o são.

Mas, mais uma vez, num verdadeiro golpe de sorte, vi um anúncio. Estávamos em 1985 ou 1986. O College of the Holy Cross queria alguém para ensinar psicologia fenomenológica e praticamente tudo o que eu quisesse fazer. Por isso, tive a sorte de aterrar lá, e tenho estado lá desde então.  Este é agora o meu 38º ano.

Os dois primeiros livros que fiz, um estava ligado ao projeto do artista e chamava-se Finding the Muse, A Sociopsychological Inquiry into the Conditions of Artistic Creativity, e o outro chamava-se Rewriting the Self, com o subtítulo History, Memory, Narrative. Dos dois, é de facto o último livro que foi mais um precursor do que viria a ser conhecido como humanidades psicológicas, e foi e continua a ser um livro um pouco estranho em alguns aspetos, especialmente em relação ao que estava a acontecer na altura. É um livro em que cada capítulo se centra num texto literário. Cinco desses textos são não ficcionais e um é ficcional. Os textos não ficcionais vão desde As Confissões de Santo Agostinho até à “autobiografia” de Philip Roth, Os Factos. A única obra de ficção que explorei foi A Náusea de Jean-Paul Sartre.

Por isso, interessava-me por questões que, sem dúvida, embora talvez não aos olhos de alguns psicólogos, se chamam psicologia – memória, identidade, história, narrativa – mas estava a passar para as humanidades e para a literatura como um veículo privilegiado para o fazer.

Por isso, esse foi o meu foco durante algum tempo e, eventualmente, expandi esse foco porque não queria apenas escrever sobre livros. Também queria escrever sobre pessoas e, eventualmente, essas pessoas iriam incluir o meu pai, uma das minhas filhas, a minha mãe e, a um certo nível, eu próprio.

É um trabalho difícil de fazer. Nunca se quer que seja demasiado autoindulgente ou confessional, mas eu queria explorar as vidas de pessoas que conhecia e com quem me preocupava, e isso levou-me a pensar mais profundamente sobre o que significa ser humano. É um começo.

Justin Karter: Começa o seu livro, Toward the Psychological Humanities, partilhando o conflito que sentiu ao proferir o seu discurso presidencial para a Sociedade de Psicologia Teórica e Filosófica na reunião da Associação Americana de Psicologia [AAP] em 2015. Em primeiro lugar, quero dizer que estava na sala para esse discurso – como estudante de mestrado recém-chegado à área, a tentar encontrar o meu caminho – e que me senti realmente inspirado pela sua abordagem. Por isso, devo-lhe um agradecimento por ter articulado uma versão da psicologia com a qual me senti capaz de concordar. Em segundo lugar, pode levar os nossos ouvintes ao conflito que sentiu na altura? O que é que há de tão “estranho – e, por vezes, positivamente errado e deplorável” na disciplina da psicologia?

Freeman: Foi uma altura muito, muito difícil para mim ser presidente da divisão, e a razão tinha a ver com o que se estava a passar na AAP em geral. Não sei se se recordam, mas um dos principais tópicos era aquilo a que se referiam como “técnicas de interrogatório melhoradas“, também conhecidas como tortura, e esse foi um dos meus pontos de partida e ocupou muito do meu tempo e pensamento.

A palavra “deplorável” é uma palavra forte, talvez demasiado forte. Não gostaria de utilizar essa palavra para caraterizar toda a psicologia, mas poderia certamente utilizá-la para caraterizar parte do que se passava na altura. Mas havia muitas outras coisas que eu tinha visto ao longo de toda a minha carreira e que também me pareciam erradas nalguns aspetos ou, se quisermos uma versão um pouco mais caridosa, radicalmente incompletas.

Continuei a ver estreiteza metodológica e, embora houvesse alguns esforços para mudar isso, por exemplo, na Society for Qualitative Inquiry in Psychology (Sociedade para a Investigação Qualitativa em Psicologia) – na qual, como sabem, também me envolvi fortemente – a psicologia continuava a delimitar o seu foco metodológico de uma forma notavelmente paroquial, concentrando-se especialmente nos tipos de fenómenos que podiam ser facilmente encapsulados, objetivados, medidos, etc.

Não tenho qualquer interesse particular em alterar esta situação. Há certamente um domínio de fenómenos para os quais esse tipo de abordagem é apropriado e valioso, mas há muitas outras formas de explorar o campo do humano; a experiência humana e o trabalho qualitativo faziam parte disso, mas eu também estava interessado em ir ainda mais longe em alguns aspetos. Há algum trabalho qualitativo que é bastante comum nas ciências sociais e que não é quantitativo. Mas, como disse, queria ir ainda mais longe, e não apenas por ir mais longe, mas para alargar o campo de possibilidades da psicologia como arena de investigação.

Que mais vi que me levou a pensar que algumas das coisas estavam e continuam a estar erradas? Muito do trabalho em psicologia é hermético. As pessoas falam umas com as outras sobre uma faixa relativamente estreita de fenómenos e desenvolvem frequentemente procedimentos altamente sofisticados e técnicos, tanto para estudar esses fenómenos como para começar a explicá-los. Isso resulta num jargão muito, muito técnico, que muitas vezes só é acessível àqueles que estão dentro desse subcampo específico, e assim por diante.

Foi por isso que quis avançar na direção das humanidades psicológicas. Como digo no livro, se eu quiser realmente ler algo ou experimentar algo que explore a profundidade da experiência humana e que me permita não só pensar sobre ela de uma forma intelectualizada, mas talvez senti-la e envolver-me num voo imaginativo, é muito mais provável que leia uma boa obra de literatura ou vá ao teatro ou a um concerto ou o que quer que seja. E assim, gradualmente, comecei também a colocar uma questão muito básica: Porque é que uma parte da psicologia não pode ter o tipo de poder e paixão expressivos, vivos e evocativos que os trabalhos fora da disciplina por vezes têm?

Karter: Pergunto-me se, como alguém que está profundamente atento à narrativa, pode dizer algo sobre o tipo de linguagem e de narrativas que são produzidas pela psicologia dominante e como as vê a funcionar no mundo à sua volta, com os alunos com quem trabalha e até no discurso político mais alargado. Estou a pensar na nossa nomenclatura de diagnóstico e na forma como está a ser amplamente utilizada, mas também nos fenómenos em que muitos jovens utilizam cada vez mais conceitos psicológicos para se compreenderem a si próprios e às outras pessoas.

Freeman: Estamos rodeados de narrativas e estas ocorrem, naturalmente, em sítios que vão desde os limites, por assim dizer, das nossas próprias vidas até ao que se passa no mundo em geral, a nível cultural, político, etc.

Uma das coisas que fiz durante muito tempo como professor foi dar aos alunos o tempo e o espaço para poderem explorar as suas próprias vidas através da narrativa, e não apenas por uma questão de introspeção, mas para começarem também a compreender alguns dos discursos e forças que os levaram a ter as vidas que têm, em termos das expectativas que lhes foram colocadas, em termos dos desejos que têm, em termos do que é que consideram ser uma vida significativa e válida.

Já tive alunos que se envolveram num trabalho narrativo. Por vezes, chamei-lhes auto-análises narrativas. Por vezes, chamei-lhes mini-memórias. Têm de se esforçar muito para o fazer. Têm de fazer vários rascunhos. Têm de receber algum feedback e, como lhes digo muitas vezes, estas histórias têm de ser simultaneamente sobre nós e não sobre nós. Certo? Temos de ser capazes de contar uma história que aborde uma caraterística da vida psicológica que existe para além de nós próprios, e isso é uma coisa muito difícil de fazer.

Karter: Também estou a pensar na disciplina “hermética” da psicologia convencional, tal como a descreveu. Quando o selo hermético é quebrado e estes conceitos, que são forjados em contextos cada vez mais especializados e experimentais, passam a fazer parte do discurso popular, ou passam a fazer parte das formas como as pessoas se entendem a si próprias e das suas relações com as outras pessoas. Enquanto psicólogo narrativo, como é que vê este tipo de psicologização crescente a funcionar contra o tipo de abordagem poética, humanística ou literária para compreender as nossas vidas?

Freeman: A psicologização faz parte do tecido da cultura contemporânea e tornou-se ainda mais visível nos últimos anos, à medida que as pessoas falam, por exemplo, da ansiedade derivada da COVID. Entretanto, os estudantes frequentam cursos nos departamentos de psicologia, onde são expostos ao DSM e ao jargão da psicologia e das categorias de diagnóstico e, a um certo nível, aplicam-nos às suas próprias vidas. Provavelmente conhecem o efeito de looping. Portanto, sabe, isso acontece certamente. Quer dizer, a um certo nível, tornamo-nos os “eus” sobre os quais estamos a ler e a estudar e que circulam na cultura contemporânea.

E isso é bom, à sua maneira. Por isso, o meu objetivo nunca seria dizer, nem seria possível, ignorar tudo isso. Afastem-se de todos esses discursos e categorias que estão a circular e vejam se conseguem entrar nas profundezas da vossa própria verdade. Isso seria “anti-hermenêutico”. Pressupõe a possibilidade de nos libertarmos de tudo o que nos rodeia e, de alguma forma, nos encontrarmos e nos contemplarmos nus. E, como bem sabe, isso não é possível.

O que é possível é fornecer alguns recursos que permitam aos alunos interrogar as coisas para se tornarem conscientes, mais conscientes, pelo menos da forma como são constituídos e formados, e talvez, a um certo nível, deformados como seres modernos.

Portanto, há um limite para o que pode ser feito num semestre ou num ano. Não tenho ilusões de ser uma força mágica transformadora. Mas espero conseguir que os alunos adquiram alguma consciência crítica em relação à forma como falamos de nós próprios, e alguma consciência histórica, no sentido de estarem mais conscientes dos fatores formativos que culminaram na sua forma de pensar sobre si próprios.

É preciso ser muito cauteloso ao fazer estas coisas. Se vou escrever sobre a minha mãe, ou sobre o meu pai, ou sobre mim próprio, e vou tentar fazê-lo com alguma honestidade, integridade e profundidade, não só vai ser arriscado, como é quase certo que vai ser doloroso de alguma forma.

Karter: E sei que diz isto como alguém que escreveu sobre o “eu” em geral, sobre si e sobre a sua mãe, como referiu, por isso deixe-me começar pelo “eu”. Um dos aspetos intrigantes do seu trabalho é a ideia de transcender o “eu”. Poderia falar sobre a forma como estas experiências, exemplificadas na música e noutras formas de arte, bem como em encontros místicos ou religiosos, contribuem para a nossa compreensão da condição humana e da possível interação entre o humano e o divino? Como é que este conceito de transcendência desafia e expande as nossas noções convencionais de individualidade e de experiência psicológica?

Freeman: Como é que desenvolvi este interesse? Desenvolvi certamente esse interesse através de algumas das coisas que estava a ler. Como as Confissões de Santo Agostinho, e pessoas como Martin Buber e Emmanuel Levinas, e por aí fora. Além disso, pelo facto de estar no College of the Holy Cross, dialogava com pessoas muito inteligentes que se interessavam por questões como a experiência religiosa. O facto de dialogar com essas pessoas permitiu-me ver, de certa forma, a pobreza de alguns dos meus estudos anteriores, porque muitas dessas questões eram consideradas demasiado religiosas ou demasiado estranhas para a psicologia. Isso faz parte do processo.

Mas também havia a experiência como tal. E, para mim, provavelmente o melhor caminho para avançar nesta direção foi a minha própria experiência musical, tanto como ouvinte como como como músico. Mencionei anteriormente que tinha sido cantor numa banda há muitos, muitos anos; tinha tocado guitarra, embora não muito bem, durante cerca de 40 anos e decidi finalmente ter aulas quando tinha cerca de 60 anos. E também tive algumas experiências extraordinariamente comoventes, cantando em coros e ouvindo música clássica, jazz e blues, etc. E isso levou-me, relativamente cedo, a perguntar: “O que é isto? O que é isto? E, inicialmente, como é que posso começar a compreendê-lo? E assim, andei para trás e para a frente entre a minha própria experiência e também encontrei alguns textos que realmente me ajudaram a pensar de forma diferente sobre estes fenómenos.

Um texto que me permitiu pensar de forma diferente foi o livro de William James, The Varieties of Religious Experience(As Variedades da Experiência Religiosa), que não trata apenas de religião, mas de coisas como a experiência da natureza, a experiência da arte, a experiência da música, etc. 

É um compêndio extraordinário de experiências de pessoas que estão a descrever uma espécie de unidade extática com o mundo. E James discute as características centrais da experiência mística; as pessoas têm a convicção de que estão a descobrir novas dimensões do conhecimento, da realidade e do eu [selfhood], e também se descrevem como encontrando uma esfera da realidade e do ser que está fora do perímetro do eu [self].

À maneira clássica de James, no final do livro, ele pergunta basicamente: “Então, o que é isto tudo? Serão apenas experiências muito fixes e interessantes, profundas e provocadoras que, finalmente, podem ser compreendidas de uma forma puramente psicológica – ou seja, naturalista? Bem, talvez seja uma cerebração inconsciente, ou subconsciente, como ele lhe chama. Ou talvez seja algum tipo de fenómeno bioquímico. Também está interessado na questão de saber porque é que tantas pessoas que têm estas experiências também têm elementos significativos de psicopatologia, incluindo virtuosos religiosos, místicos, grandes escritores, pintores e todos os outros.

Assim, ele quer responder à pergunta. Poderá tudo isto ser compreendido nos termos básicos que a psicologia formulou? Ou será que há algo mais em ação? Ele não sabe exatamente o que é isso. Não sabe o que lhe chamar. A certa altura, refere-se a energias espirituais.

Ele oferece-nos uma resposta nas páginas finais. Ele diz: “Olha, eu não posso responder a esta pergunta de forma definitiva. Tudo o que posso dizer é que o que a experiência me revelou de múltiplas formas, ao longo da minha vida, e o que aprendi com a vida de outras pessoas, é que pode haver mais nos seres humanos do que uma explicação puramente naturalista, totalmente secular, por assim dizer, pode dar.

Considero que se trata de uma atitude corajosa e muito provocadora. E eu não sou especialmente religioso, pelo que devo tirar isso do caminho. Como disse a um psicólogo da religião, provavelmente há 20 anos: “Olha, tens de compreender isto. Sou um judeu de Nova Iorque. A minha mulher é luterana e tornou-se budista, e os meus filhos são unitários confusos. Portanto, não estou a tentar introduzir dogmas religiosos pela porta das traseiras.

O que estou a tentar fazer é praticar a fidelidade, a fidelidade radical, ao que a experiência parece dizer-nos. Há tantas maneiras de explicar as coisas; podemos explicar as coisas bioquímica e neurologicamente. Qualquer uma de uma série de maneiras. Mas, por vezes, penso que é importante ouvir realmente o que a experiência parece dizer.

Também é importante encontrar uma linguagem que nos permita falar de experiências que não são facilmente articuláveis, explicáveis, etc. E isso também significa passar para um registo de linguagem diferente, e talvez até ultrapassar completamente a linguagem, para algumas das coisas que fazemos em psicologia.

Karter: Parte do que estou a ouvir, nas respostas que deu até agora, é que todo este projeto das humanidades psicológicas não é apenas um suplemento à psicologia. É, pelo contrário, uma abordagem necessária para os estudantes, para as pessoas que estão a aprender psicologia, para serem capazes de pensar sobre como juntar as construções e as narrativas que estão a aprender – como lhes dar sentido, como as manter com leveza, como fazer sentido de si próprios, através de diferentes lentes – e depois também para serem capazes de se sentarem com outros cujas experiências parecem desconhecidas ou descaracterizáveis, ou onde a nossa linguagem nos falha. 

Penso que demonstra no seu trabalho como esta forma de pensar sobre a psicologia o prepara para testemunhar este tipo de inefabilidade. Em particular, no seu livro “Do I Look at You with Love?” explora a viagem da sua mãe através da demência. Pode partilhar a forma como a sua formação em psicologia narrativa e humanidades psicológicas influenciou a sua perceção e experiência desta viagem profundamente pessoal?

Freeman: Então, lá estou eu como estudante da memória, da identidade, do eu, etc., e era evidente que a minha mãe estava a ser vítima de uma ligeira deficiência cognitiva. Isso foi doloroso e perturbador, claro, para ela, para mim, para os meus irmãos e para as nossas famílias. Mas não vou negar que também se tornou fascinante. Assim, relativamente cedo, comecei a escrever e acabei por escrever basicamente quatro ou cinco artigos que acompanhavam a trajetória da sua doença ao longo dos cerca de doze anos da sua demência. E devo dizer que, em muitos aspetos, vejo isto como um verdadeiro esforço de humanidades psicológicas. Na verdade, chego mesmo a dizer que foi provavelmente esse livro, mais do que qualquer outra coisa, que me permitiu deixar de prometer as humanidades psicológicas ou de falar sobre elas de uma forma abstrata e passar a fazê-las de facto.

Uma decisão que tomei relativamente cedo, e que algumas pessoas poderão criticar, foi a de não ler muito sobre demência. Queria que a minha própria compreensão se desenvolvesse a partir do que eu estava a ver, do que estava a observar e do que estava a compreender.

Então, como é que se encontra a linguagem para fazer isso? Quero dizer, é outro desafio. Não é alheio àquele de que acabámos de falar. Como é que se encontra uma linguagem para falar de fenómenos que são, de alguma forma, incompreensíveis? Mas havia outra coisa que eu queria fazer no livro. E isso é que muito do que eu tinha lido era quase exclusivamente trágico. E é compreensível que assim seja; trata-se de uma doença trágica. E, em alguns casos de demência, parece que não há outra história para contar senão uma história trágica de deterioração e morte. Mas não foi só isso que vi na experiência da minha mãe.

Sim, claro, vi deterioração e morte, e protesto e raiva e confusão, e aquilo a que chamo deslocação e muitas outras coisas horríveis e dolorosas. E também vi beleza, alegria e ligação de um tipo que não teria visto se ela tivesse permanecido saudável. É uma coisa tão estranha de se dizer, mas é verdade. Em parte, porque passei muito tempo com ela. E foi também tempo passado a estar atento e a apoiá-la. Não estou a tentar apresentar-me como um heroi cuidador; houve alturas em que me ausentei para fazer outras coisas, e houve alturas em que ela me irritava, ou eu achava irritante ou frustrante, o que quer que fosse. Portanto, tudo isso faz parte da história.

Mas eu também, para usar a linguagem do filósofo Levinas, fui chamado a sair de mim próprio, pelo rosto, por ela, pelo que ela me exigia. E esse foi um processo extraordinário. De certa forma, considero-o um processo de amadurecimento meu – ser capaz de pôr de lado as suas próprias preocupações e, a um certo nível, interesses, porque alguém está realmente a atrair-nos para fora.

Permitam-me que mencione uma outra dimensão que se relaciona efetivamente com as humanidades psicológicas. Estive envolvido numa empresa, ou pelo menos estive envolvido numa empresa durante vários anos, chamada Art Transcending Borders na Holy Cross (Arte Transcendendo Fronteiras). O objetivo do projeto era basicamente infundir as artes de forma mais visível na vida do Colégio, e decidimos logo no início que teríamos uma aula especial dedicada a isso, que se chamava CreateLab.

No primeiro ano do CreateLab, oito professores estiveram juntos num espaço de teatro durante todo o semestre com cerca de 70 alunos. Havia um compositor e romancista, um escultor, duas pessoas do teatro, alguém da sociologia económica e eu próprio. O tema desse ano era “Tempo, Memória e Identidade”, e o objetivo era reunir todos os nossos interesses, conhecimentos e competências enquanto pensadores, artistas, etc., para lançar luz sobre este trio de ideias.

Noutro ano, o tema foi “Olhar para trás, seguir em frente”, com especial incidência na demência. Nesse ano, tivemos cerca de 40 alunos. Eles leram o meu livro [sobre a minha mãe]. Outra pessoa que estava a dar aulas na turma, a mãe dele, é uma poetisa muito conhecida, e estava a escrever sobre demência, em parte porque o pai deste colega estava a sofrer da doença. Havia um fotógrafo que ensinava num colégio próximo, cujo pai também tinha sido vítima de demência. E ele tinha feito um trabalho extraordinário de fotodocumentário.

Assim, temos uma obra de literatura psicológica, temos fotografia, temos música, temos poesia. O objetivo é que os alunos não só tenham a compreensão intelectual mais abrangente possível deste difícil fenómeno, mas que também sejam capazes de o abordar a partir de uma miríade de perspetivas, que podem servir para o iluminar e aprofundar a sua própria compreensão do fenómeno, mas também para o sentirem de alguma forma.

Karter: Assim, as humanidades psicológicas são uma abordagem que oferece uma saída para a utilização de uma forma de ver e compreender a pessoa. O objetivo é incorporar diferentes formas de compreensão, e isso abriu-lhe a possibilidade de ver outros elementos da demência da sua mãe, outros elementos da sua pessoa, a que, de outra forma, poderia não estar aberta.

Certamente, aqui no Mad in America, há muito que nos concentramos na crítica das disciplinas psíquicas em geral, e da psicologia também, através da psicologia crítica. Por isso, quero retomar o seu princípio final, no seu livro sobre as humanidades psicológicas, que é Tear Down the Walls (in the Name of Love). Defende que qualquer crítica à psicologia dominante deve vir de um lugar de amor. Por isso, a minha pergunta, e talvez para terminar o nosso programa com uma balada de amor, é “O que é que o amor tem a ver com isto? [“What’s Love Got to Do with It?]”

Freeman: Sabem, durante muito tempo, o tipo de rap que eu partilhava com os meus alunos assumia a seguinte forma. Dizia-lhes muitas vezes que o meu problema não é tanto com o que a psicologia faz, mas sim com o que não faz.

Por isso, não tinha qualquer interesse em deitar abaixo isto ou aquilo e, na maior parte dos casos, continuo a não ter. Mas penso que há aspetos do edifício, por assim dizer, que precisam mesmo de ser desmantelados.

Não há forma de avançar verdadeiramente, de forma construtiva e produtiva, sem um momento de destruição, sem um momento de negação, sem um momento de crítica. Mas a última coisa que eu quereria como psicólogo, e estou a falar a sério, é ficar simplesmente ao nível da crítica.

No início do livro, digo mesmo que, se tivesse de optar por ser novamente psicólogo, haveria uma boa hipótese de o fazer. Porquê? Porque a psicologia, no seu melhor – e eu sei que outras pessoas têm imagens completamente diferentes do que significa “no seu melhor” – tem a ver com conhecer outras pessoas; interrogar e explorar a experiência humana de forma imaginativa é uma coisa boa e maravilhosa e até potencialmente nobre.

Por isso, não quero que o meu trabalho, especialmente quando estou a entrar nos últimos anos da minha carreira, seja animado principalmente pela hostilidade, ou mesmo pela crítica. Quero fazê-lo com um sentido do que a disciplina poderia ser, ou pelo menos uma parte dela, do que poderia ser, do que acredito que deveria ser. E isso requer cuidado. E isso requer cuidado. Requer paciência. E, em algum nível, requer amor. Mas não estou a falar de amor de uma forma lamechas.

Faço uma referência a Iris Murdoch no final do livro, e ela tem algumas coisas notáveis a dizer sobre o amor e sobre Eros em geral. Tem muito a ver com o facto de estarmos suficientemente atentos ao mundo para o vermos, ou pelo menos estarmos perto de o ver, tal como ele é.

Há todo o tipo de formas de criticar esse ponto de vista; poderíamos dizer, bem, nunca chegamos a vê-lo tal como ele é. É sempre informado pelos nossos preconceitos. É sempre informado pelos nossos preconceitos, e tudo o resto, e ela sabe-o, sem dúvida. No entanto, há formas de nos tornarmos terrivelmente toldados pela nossa compreensão das coisas.

Uma das falhas da psicologia académica é que, através do seu vasto arsenal de métodos e técnicas, escalas e medidas, obscureceu o nosso próprio encontro com elementos da realidade humana que precedem todo esse arsenal de instrumentos. A capacidade de ver a realidade humana e a realidade para além da humana de forma clara, atenta e com verdadeiro cuidado pelo que é outro, sugere, é outra forma de falar de amor.

***

Imagem em destaque cedida por Mark Freeman: Escultura de Leonard Cohen em Vilnius, Lituânia

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