Oceanos de energia: O que a paranóia revela sobre a interconexão

27 de janeiro de 2024

Traduzido por Celina Vilas-Boas

O psicótico afoga-se nas mesmas águas em que o místico nada com prazer.” – Joseph Campbell

Palavras como interconexão e unicidade apontam para uma unidade subjacente, um oceano de consciência, no qual nadamos. E, no entanto, como indivíduos com um ponto fixo de consciência, os humanos experimentam o Grande Mistério através de uma lente estreita. A tensão de experimentar a união como um indivíduo está no coração de um despertar espiritual; o desejo de transcender esta lente estreita, inata na humanidade.

A transcendência é procurada através de experiências quotidianas: perder-se num concerto ou num jogo desportivo, em pistas de dança escuras, através da inibição do álcool, da descarga de endorfinas do exercício físico ou do sexo, da imersão em histórias lidas em livros ou vistas em ecrãs. Estas experiências de unidade não causam grande perturbação. Mas se formos mais longe e esticarmos as fronteiras do ego para além dos seus limites habituais, esticamos também o fio entre o misticismo e a loucura.

Em conjunto com depressão e ansiedade, a minha loucura tem sido a psicose e a paranóia. A paranóia é um poderoso professor da natureza do ego e da interconexão, como está implícito na sua etimologia, para (para além de) e noos (mente). A sensação de ser o “centro” de atenção indesejada, de ser observado, um sentimento de presença ou perseguição, é temerosa e isolante. Embora seja o oposto do que os místicos procuram, a água é a mesma. A loucura motivou-me a compreender o que os místicos fazem de diferente. Eis o que aprendi.

Paranóia e Unicidade
Uma experiência de unicidade é a perceção de que a consciência subjectiva também está para além das fronteiras do ego e da consciência individual; uma consciência que o permeia a si e ao mundo. Tal epifania muda a vida. A minha primeira experiência de despertar a este nível foi como um renascimento, quando o mundo ganhou vida, com presença a emanar de todas as coisas. Mas esta experiência ocorreu anos depois da minha primeira experiência de psicose aguda, em que o mundo irrompeu em vida e o julgamento e a ameaça emanavam de todas as coisas.

Em vez de oferecer uma visão da unidade subjacente da consciência, o ego pode apanhar boleia para um território para o qual não foi concebido. Toda a bagagem pessoal do “eu” é misturada com o sentido de interconexão. Para mim, isto manifestou-se sob a forma de alucinações auditivas, em que as conversas – quer se tratasse de discussões de grupo ou da tagarelice de fundo dos transportes públicos – se fundiam com pensamentos autoconscientes e distorciam a minha perceção, de modo que a conversa se tornava sobre mim, como se a estivesse a ouvir de verdade.

A paranóia também se manifestava como uma presença julgadora, em multidões ou em ambientes sociais e, o que é mais perturbador, sem ninguém por perto, sendo atribuída às árvores, ao céu ou a Deus. Inicialmente, eu estava convencido de que estava louco. O único modelo que tinha era a típica visão do mundo ocidental da realidade material, com fronteiras rígidas entre o eu e o mundo. As tradições espirituais deram-me uma perspetiva diferente. Compreendi que, em vez de estar louco, estava a experimentar uma fluidez na consciência como parte de um despertar.

À medida que a minha prática evoluiu, tive mais experiências de interconexão não filtrada pelo ego. Estas experiências eram libertadoras, harmoniosas e sem bagagem. Ao ver o outro lado da linha, compreendi os místicos. Com a consciência como base da realidade, a indefinição entre o eu e o mundo é lógica. O que é percebido como “lá fora”, em última análise, vem de dentro. Veja-se esta visão da analista junguiana, Marie-Louise von Franz:

O processo de individualização é mais do que uma aproximação entre o germe inato da totalidade e os actos exteriores do destino. A sua experiência subjectiva transmite a sensação de que alguma força suprapessoal está a interferir ativamente de uma forma criativa. Por vezes, tem-se a sensação de que o inconsciente conduz o caminho de acordo com um desígnio secreto. É como se algo estivesse a olhar para mim, algo que eu não vejo mas que me vê – talvez aquele Grande Homem no coração, que me diz as suas opiniões sobre mim através dos sonhos.” – Marie-Louise Von Franz, O Homem e os seus Símbolos

As percepções de uma “força suprapessoal”, tal como descritas por Von Franz, podem ser erradamente atribuídas à psicose ou à esquizofrenia. De facto, é um sintoma caraterístico de ambas. Mas Von Franz, uma estimada psicóloga, uma das mais talentosas protegidas de Carl Jung, usa estes termos para articular não a patologia, mas o movimento em direção à totalidade ( individualização).

Von Franz entendia o vasto inconsciente como uma força energética que é inerentemente inteligente, diretiva, benevolente, sábia e solidária, e o que é visto, sentido ou pressentido como “lá fora” é uma manifestação desta força. A projeção psicológica, as alucinações e a sincronicidade são todos fenómenos refractados desta força. Von Franz compreendeu que o psicótico e o místico nadam na mesma água. Mas porque é que uns nadam e outros se afogam?

Decompondo as partes
A quantidade de medo e sofrimento neste processo não deve ser menosprezada, mesmo que esta seja uma mensagem de empoderamento. No seu maior extremo, esta “força suprapessoal” fez com que as tarefas mais simples, como ir às compras, se tornassem numa provação, cada passo atravessando uma calda invisível de perseguição. Viver uma projeção inconsciente não parece uma projeção, é percebido como real, realmente lá fora, realmente a acontecer, embora eu tenha sido abençoado com uma pequena janela de dúvida.

Mais de uma década de prática persistente, trabalho interior, insight e aprendizagem deram-me um controlo decente sobre estas experiências, para permitir que o seu processo transformador tenha lugar, para nutrir a semente da plenitude, em vez de a pisar de novo no solo da alma. Há uma oportunidade profunda de transformação quando a energia do inconsciente vem à tona na consciência, ao ponto de ser sentida em todo o lado.

Envolver-se com a sua paisagem interior desta forma faz de cada peculiaridade uma oportunidade de ensino. Isso inclui a peculiaridade da paranóia. Com a atenção plena desenvolvida na meditação, tomei consciência das partes mais pequenas que constituem o todo. Reparei que os julgamentos paranóides não eram o que as outras pessoas pensavam de mim, mas o que eu pensava de mim. Se eu não aceitasse o julgamento, através da minha prática de auto-aceitação e auto-compaixão, ele não se manteria.

O meu primeiro período de psicose ocorreu após a morte súbita de um amigo num acidente de mota. A maior parte dos julgamentos paranóicos que eu sentia como “lá fora” eram do género: “Aquele tipo está bem?” A verdade é que não, eu não estava bem. Estava a mostrar-me corajoso, apenas para que o meu ambiente reflectisse a parte da minha psique que estava muito consciente de que eu não estava bem. Esta projeção apontou-me para dentro de mim, para lidar com a dor não reclamada que transbordava por falta de atenção.

É essa a natureza da projeção, como Jung descreveu com precisão. Negar partes do eu, e essas partes tornam-se deslocadas. Acontece que eu tenho uma fronteira particularmente permeável, o que significa que qualquer conteúdo suprimido satura o meu ambiente com bastante facilidade. Uma vez reivindicado, mesmo através de uma prática tão simples como rotulá-lo – “Ah, estou zangado neste momento” – o nexo dessa emoção ou pensamento regressa a “mim”, e sou mais capaz de discernir o que é meu e o que não é.

Paranóia e sensibilidade energética
A paranóia, até certo ponto, é saudável. Como seres sociais, os pensamentos paranóicos motivam o comportamento pró-social, desde que não se tornem neuróticos. Perguntar-se se um determinado comentário incomodou um grupo de pessoas pode levar a uma reflexão sobre como se relacionar gentilmente com os outros. A psicose, na minha definição, é quando a linha entre o interior e o exterior, o pensamento e a perceção, se esbatem.

A energia que estou a descrever é cientificamente elusiva, mas subjetivamente universal. O taoísmo chama-lhe chi, o hinduísmo chama-lhe prana. A terminologia de Carl Jung é libido, ou força vital; o que Von-Franz chama de força supra-pessoal. Todos nós podemos sentir a vibração de uma sala ou saber se alguém tem “boa energia”. A experiência energética da psicose era como estar submerso num ambiente altamente pressurizado, um oceano profundo que esmagava a membrana que me separava do mundo.

Nos dias maus, sair à rua fazia-me lembrar o Drácula à luz do dia, como se houvesse uma luz ofuscante em que era insuportável estar, a minha alma afastando-se do brilho do sol. Eu era sensível ao movimento e às coisas invisíveis. O meu corpo tinha uma resposta somática, entrando em luta, fuga ou congelamento. Sentia “centros de energia” que me desequilibravam, sobretudo perto de outras pessoas e em multidões.

Se este oceano é de energia espiritual, como a matéria escura no espaço vazio, os humanos são vórtices significativos de energia, mas essa energia está em todo o lado e estou certo de que algumas pessoas são mais sensíveis a ela. O trabalho aqui é estabelecer limites maiores, energeticamente, para evitar derreter no oceano. Quando essa energia surge internamente (muitos chamam-lhe kundalini), traumas adormecidos, inseguranças ou auto-julgamentos podem irromper na consciência.

No yoga, estes são samskaras, impressões na consciência que são desenraizadas com equanimidade e consciência. Estou imensamente grato por estas técnicas, em particular pelos Yoga Sutras de Patanjali. A meditação foi a minha salvação. Praticava manter a minha perspetiva na consciência, relaxar o meu corpo e não reagir a sensações ou experiências. Trabalhei o meu corpo fisicamente, sobretudo com musculação, e práticas para regular a energia “presa”, incluindo técnicas de respiração.

O despertar da kundalini é uma mudança energética profunda à qual o corpo, a mente e as emoções têm dificuldade em adaptar-se. Tive de aumentar a capacidade do meu corpo para lidar com esta energia. Enfrentei medos de insanidade, preocupado com o facto de que, se expressasse esta energia, iria libertar um touro numa loja de porcelana de polidez social, esmagando o comportamento civilizado em pedaços. Acabei por perceber que o que eu via como intensidade era vivacidade, e a forma civilizada de suprimir essa vivacidade era insanidade.

Apesar de natural e inata, esta energia é potente, responsável por grandes obras de arte, pela criação do cosmos; aquilo a que os gregos chamavam loucura divina. Permiti-la não significa fugir com ela. Se o ego reclama a energia de transformação como “minha”, existe o risco de pronoia, o oposto da paranoia – a sensação de que o universo gira em torno do indivíduo a partir de uma postura de especialidade; um Complexo de Messias, a crença de que se é Deus, o salvador da humanidade, o Escolhido.

Não ajuda o facto de, tipicamente, estes despertares evocarem símbolos e imagens divinas sob a forma de visões. Eu tive muitas de cariz cristão, incluindo iniciações e imagens de Jesus. Felizmente, para todos os envolvidos, eu estava ciente desta armadilha do ego e trabalhei para me estabilizar e gerir a minha arrogância como um exercício de limitação de danos, algumas vezes com mais sucesso do que outras.

A paranóia como um caminho para a transformação
A verdadeira sanidade implica, de uma forma ou de outra, a dissolução do ego normal, esse falso eu competentemente ajustado à nossa realidade social alienada: a emergência dos mediadores arquetípicos “internos” do poder divino e, através desta morte, um renascimento e o eventual restabelecimento de um novo tipo de funcionamento do ego, sendo o ego agora o servo do Divino, não mais o seu traidor.” – R.D. Laing

Descartar estas experiências extremas como patologia é uma oportunidade perdida. Com paciência e prática, a tensão resolver-se-á, conduzindo a uma maior maturidade espiritual. O que me preocupa é o facto de grande parte desta compreensão ser obscura. Tive de procurar muito para contextualizar a minha experiência e, apesar de ter tido o apoio dos meus pares, a maior parte do trabalho árduo foi feito por tentativa e erro.

Aprender a confiar no processo é uma questão individual e sistémica. Como indivíduo, a vinda à tona do trauma, o despertar para reinos energéticos, o medo da insanidade, tornam difícil confiar, especialmente num mundo que patologiza muito do território. Sem mentores e pares que lhes dêem apoio, as pessoas são deixadas sozinhas, institucionalizadas, drogadas, gaslighted, dispensadas, deixadas à deriva, tentando desesperadamente nadar contra marés ferozes.

Aprender a nadar tem nuances. A minha experiência, tal como a de muitos outros, é uma lição de que estas águas têm de ser respeitadas. Não vou afirmar que toda a gente pode evitar o afogamento. Embora a nossa natureza seja de interconexão, a nossa psicologia, emoções, traumas ou feridas sociais têm de ser trabalhadas, para descansarmos no paradoxo de estarmos ligados a uma unidade subjacente e fundamentados na individualidade. Trata-se de uma odisseia hercúlea.

Apesar de todos os medos, dos momentos em que questionei a minha sanidade mental, das idas ao supermercado como se fossem passeios mitológicos da vergonha e das reflexões sardónicas sobre a razão pela qual, enquanto homem adulto, desconfiava das árvores, tudo isto conduziu a algo notável – um aprofundamento genuíno da compreensão de mim próprio, um florescimento do amor e da aceitação, uma escavação da fonte de criatividade que eu tinha ignorado e uma vaga sensação de começar a compreender o meu lugar no mundo, a minha ligação ao cosmos.

As experiências de unicidade, na sua escuridão e luz, são um lembrete de que “quem somos” ultrapassa em muito o ego, que as influências criativas residem abaixo da superfície da consciência e que, embora as forças suprapessoais possam inicialmente parecer desconcertantes, a sua natureza é guiar-nos, em última análise, para a versão mais completa de nós próprios. Ao guiar o caminho, estas forças oferecem uma energia com a qual trabalhar – uma energia que é uma parte inerente do universo interligado.

Ricky Derisz
Ricky Derisz
Ricky Derisz é autor, apresentador de podcast e criador do MindThatEgo. Inspirado por uma fusão de psicologia, espiritualidade, filosofia e ciência, a missão de Ricky é compreender a doença mental no contexto do despertar espiritual.

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